在艺术的世界里，人们对其定义有着不同的理解和阐述。这些定义不仅反映了不同文化、时代背景下的审美观念，也是对艺术本质的一种探索与思考。在这篇文章中，我们将从哲学的角度出发，深入探讨“艺术定义的五种说法”，并试图揭示它们如何影响我们对艺术作品的理解和欣赏。

首先，我们需要明确“哲学”这个词汇在这里所指的是什么。哲学是一门关于知识、真理、价值以及存在之类基本问题的大致领域，它涉及到形而上学（关于存在之物本质）、伦理学（关于如何生活）、逻辑学（关于推理）等多个分支。从这一角度来看，许多著名的思想家都曾尝试用他们独特的声音去解释和界定艺术。

第一种说法：形式主义

形式主义作为一股强大的潮流，在20世纪初期尤为显著。这一思潮认为，艺术作品应以形式和结构为核心，而非内容或主题。根据这种说法，一个作品是否成功很大程度上取决于它自身内部构建的美感规律，以及它遵循哪些无可争议的人文常识或者技术标准。

例如，一幅画作可能被评价为优美，因为其色彩搭配、线条运用以及空间布局都达到了某种高水平。而这样的评价并不直接关注画中的情境或故事，而是更多地关注于那些可以独立于具体内容之外进行评估的事实性元素。这就是为什么有些人会认为，这样的定义过于狭隘，因为它忽略了很多其他方面，如情感表达力或社会意义。

第二种说法：表现主义

相比之下，表现主义则更加重视创作者的情感体验和个人表达。在这个理论框架下，被创作出来的是一种内心状态或情绪反应，而不是单纯追求技巧上的完美。这意味着，不同的人可能会因为相同的一件作品而有完全不同的感觉，因为每个人的心灵都是独特且丰富多彩的。

因此，对于表现主义者来说，没有客观标准可以衡量一件作品是否优秀。最终，每位观众都会通过自己的经验来判断一个艺术品是否成功传递了它想要传递的情感，并触动了他的内心。如果这是现代心理科学所说的认知差异，那么就没有任何普遍适用的规则能够保证所有人的共鸣——只有一条通往共同体验的小径，即人类的情感共通性。

第三种说法：功能论

功能论则更倾向于将艺术视作一种服务，其目的在于满足社会需求，比如教育公众，让他们了解历史事件，或激发道德思考等。当我们谈论某件作品时，我们往往也要考虑到它在当时那个历史背景下扮演了什么角色，以及该角色又是怎样塑造了一代又一代人民的心态与行为模式。

然而，这样的方法也带来了挑战。一旦把目光投向那背后的意图，就很难再单纯地享受现今看到这部工作的时候产生的情绪反应。如果每次去欣赏雕像时，都必须回想起她最初设计背后的政治含义，那么我们的审美经历就会变得复杂得多，同时也失去了简单欣赏古典风格建筑原有的乐趣。

第四种说法：象征主义

象征主义是一种比较抽象的手段，它假设一切事物都充满隐喻含义，无需直白说明即可引发深层次思考。在文学中，这通常涉及使用诗意语言，使读者自己发现隐藏其中的话题；而在视觉藝術中，则通过符号与寓言手段让观者参与解读过程，从而获得更深层次的心灵触动。此外，由於這種觀點強調對象徵與寓意，這樣會使得藝術創作變得更加個體化，並且容易受到個人經驗與認識影響，所以這種說話方式似乎提供了一條各人皆能找到自我認同路徑，但同時亦帶來了一種難以達成共識的问题，因為無論何時何刻，我們總是在我們自己的世界裡尋找答案，而不能真正了解他人的內心世界，因此對於一些現實問題進行討論時，這種方式顯得較為不足夠，以至於導致溝通上的困難並進一步加劇分歧甚至衝突間隔距開闊！

最后但绝非最不重要的一点，是批判性研究，它鼓励我们对所有类型的文化产品保持警惕，并寻找潜藏在表面之下的权力关系和意识形态基础。这是一个非常务实但同时也是极具挑战性的方法，当你开始质疑每一次前进步伐，你就不得不承担起整个系统崩塌后留给你的责任。但正如马克思所言：“知识就是力量。”如果我们能够洞察并揭露隐藏起来的事实，那么我们就拥有改变世界的大能力—至少改变我们的认知边界!

总结来说，“artistic definition”的五个不同理论提出了各种各样的见解，但它们之间并没有形成统一的话语体系，有时候甚至互相矛盾。而随着时间推移，这些概念继续发展，不断融合新的思想，为未来不断扩展宇宙增添新色彩，同时也不断吸收来自自然科学领域最新研究成果，将人类精神活动与自然科学相结合，从根本上提升我们的理解能力，为人类文明提供新的生机活力！