在漫长的人类历史中，艺术一直是我们理解和表达自我的一种重要方式。它不仅仅是一种审美的表现，更是一个文化、社会和个人价值观的体现。在不同的文化背景下，人们对于艺术的定义有着截然不同的看法，这些不同的说法反映了人类对美好事物本质的多元理解。

首先，我们可以从形式主义的角度来定义艺术。这一派认为，真正的艺术应当以形式为核心，而内容只是其次。例如，在古希腊时期，雕塑家们将人物塑造得如此生动，以至于仿佛能看到他们的心跳与呼吸。这种追求完美形态与比例之美，是一种典型的形式主义倾向。

其次，从功能主义出发，我们可以视艺术作为一种服务于社会需要或宗教仪式的手段。在一些原始社会里，壁画和图腾就被用作狩猎成功后庆祝活动的一部分，它们承载着群体共同记忆以及对自然力量敬畏的情感。而在某些宗教文明中，如印度和中国，那些精心制作的小饰品、珠宝和绘画往往是供奉神灵或者修行者的必备物品，其存在意义超越了简单审美。

再者，从心理学角度看待艺术，有人认为它是一种心理释放手段，或许通过创作，可以帮助个体处理内心冲突或情感痛苦。弗洛伊德等心理学家提出了“梦想符号”这一概念，他们认为梦境中的象征性元素正如同文学作品中的隐喻一样，是解读深层心理状态的一扇窗户。而许多现代诗人、小说家甚至电影导演，都借助这些隐喻来探索人的内心世界。

第四点，从历史发展来说，不少学者会把艺术视为一个不断进化过程。在这个过程中，每一次变革都带来了新的创作风格、新技艺以及新理论。比如从古埃及到罗马，再到文艺复兴，每个时代都有其独特的风格，使得所谓“永恒”的真理也逐渐变得相对性化。

最后，还有一派哲学思想界，将艺术视为一种能够引领我们走向更高精神境界的手段。康德曾经提出过“纯粹享受”，即无需任何外部刺激而产生愉悦的情感；而海德格尔则强调了存在论上的问题，他提出了关于语言与世界关系的问题，并指出语言背后的宇宙结构也是芸术创造力的源泉。他认为只有通过这样的认识，我们才能真正地接近那个无声无息但却充满生命力的事实本身——即存在本身。

综上所述，无论是从形式、功能、心理释放、历史演变还是哲学思考方面进行探讨，每一种说法都揭示了人类对于arts（尤其是visual arts）的多维面貌。这其中包含了一切东西：自然界给予我们的启示；人类情感与需求；知识体系如何影响我们的认知模式；以及我们怎样去发现并传达那些无法言说的真理。此外，这些不同类型的人类经验还意味着每一个人都是自己生活故事的一个作者，同时也是整个宇宙的一个小小角色，但这并不妨碍他成为一个伟大的叙述者—一个能够用自己的方式表达宇宙之歌的人。