在探讨艺术的定义时，我们常常会发现不同文化和时代对此概念有着不同的理解。然而，无论是哪种解释，艺术总是以其独特的方式触动人们的情感、思考和创造力。那么，在这种多元化的文化环境中，是否真的存在一套能被所有人接受的跨文化共通性的艺术定义标准呢？我们将从“艺术定义的五种说法”出发，来探索这个问题。

首先，让我们回顾一下“艺术定义的五种说法”。第一种说法认为，艺术是一种能够唤起情感反应的手段。这意味着任何能够引起观众情感波动的事物都可以被视为作品。第二种解释则强调了技巧和技术上的精湛表现，这些作品展现了作者对媒介材料以及表达手段的一流掌握。而第三个角度则更偏向于形式主义，它把注意力集中在作品本身所体现出来的一致性与统一性上，而不太关注内容或主题。在第四个方面，我们看到了一股主张实用主义倾向，即某些形式或工具可能因为它们直接服务于社会功能而被视作真正的“艺”。最后，还有一个理论认为，“艺”不仅仅局限于那些传统意义上被称作“美术”的领域，比如绘画、雕塑等，而是广泛地涵盖了音乐、文学以及舞蹈等多样表达形式。

这些不同的看法反映了人类对于创造力的认知差异，以及如何将这种认知转化为可识别并且具有普遍价值的人类行为。不过，在面临全球化与数字时代带来的挑战时，我们需要考虑这样一个问题：这些不同国家和地区之间是否存在一种共同点，即一种超越国界、时间甚至语言障碍的大众理解？

要回答这个问题，我们需要深入到每个单独国家内，以便了解他们各自对于这一概念的心理学基础。这包括心理学家们关于人类大脑如何处理审美刺激（例如颜色、高度对比度）的研究，以及哲学家们关于何谓“美”的自然规律及社会构建之争。此外，还有必要考察不同民族对于历史遗产及其现代再现工作中的态度，因为这往往关系到他们自己的身份认同。

让我们进一步细究具体案例，如中国、日本、印第安人小组以及非洲部落等。在中国古代文人墨客眼中，他们通常把诗词歌赋作为最具代表性的文学成就，但同时也很重视书画两门技艺。而在日本，就像它其他许多事物一样，将非常注重质朴简洁的一面融入到了日式花园设计之中，并且通过茶道这样的仪式活动来展示其精神哲学。印第安人的宇宙观念显然影响了他们围绕神灵崇拜建立起来的一个又一个图腾石雕刻，而非洲部落则以其丰富多彩的地面图腾象征着家族血缘联系及祖先崇拜。

尽管这些案例显示出了相当明显差异，但它们也是为了展示当今世界上仍旧存活下来的各种生态系统与生活方式，同时也提醒我们必须尊重并保护这些建立已久但正处于危机中的传统知识体系。如果我们的目的是寻找某一层次上的普遍原则，那么除了接纳不同的表达方法以外，还应该承认每个群体都拥有自己独特的声音，不应强行去比较或评判彼此，只要保持开放心态即可。

当然，有一些更广泛意义下的共鸣似乎确实可以在跨越国界的情况下得到实现，比如平衡与谐音，这些都是几乎无需翻译就能理解的人类感觉，可以使得来自各方的声音更加相近。在这里，“声音”既指物理听觉，也指思想语境，是一种交流渠道，使得远距离通信成为可能，从而促进互相了解；而这个过程依赖于共同的情感基础——爱好学习新事物的心愿，以及热衷于分享个人见解的心愿。但即便如此，对此进行概括并不容易，因为它涉及到情感层面的沟通，这通常比纯粹逻辑分析更加复杂且难以量化。

总结来说，在当前全球化迅速发展但同样充满分裂冲突的情况下，要找到有效地解决分歧的问题还是有一定难度。但如果我们坚持追求真理，并不断尝试新的途径，则一定能找到适合现在情况下的答案。不管怎样，每一次努力都是值得赞赏和继续前行的小步伐，它们必将推动我们的思维边界不断扩展，为寻找那份未知却预言般真切的事物——跨文化共通性的艺术定义标准—做出贡献。